testimonio indiscreto

El enigma sobre la responsabilidad de la matanza del 2 de octubre de 1968 en Tlatelolco parece haberse resuelto. No fue el Ejército Mexicano el que atacó inicialmente a los manifestantes. Tampoco fueron estudiantes quienes comenzaron la agresión.

Los disparos contra la multitud fueron hechos por un grupo de 10 oficiales armados con metralletas, bajo la conducción del general Luis Gutiérrez Oropeza, jefe del Estado Mayor Presidencial, enviados a diferentes edificios que daban a la Plaza de las Tres Culturas, con la instrucción precisa de hacer fuego contra la multitud allí reunida, según él, por órdenes superiores.

Esa es la versión, al menos, del general Marcelino García Barragán, secretario de la Defensa Nacional durante aquellos acontecimientos.

Así lo narra Julio Scherer García, a partir de documentos del archivo del militar, en "El Tigre Marcelino", capítulo de Parte de Guerra. Tlatelolco 1968, libro de próxima aparición elaborado junto con Carlos Monsiváis y publicado por la editorial Aguilar, Altea, Taurus, Alfaguara, SA de CV.

Nacido en el municipio de Autlán, Jalisco, en 1895, el general García Barragán peleó en la Revolución, guerra en la que alcanzó el grado de capitán. Ingresó al Colegio Militar en 1920, para regresar, tiempo después, a combatir a los cristeros como capitán primero de caballería.

Con el paso del tiempo fue director del Colegio Militar y gobernador de Jalisco entre 1943 y 1947. Más tarde formó parte de una de las disidencias políticas más relevantes del México posrevolucionario como presidente de la Federación de Partidos del Pueblo Mexicano. Una vez dentro de las filas del sistema, Gustavo Díaz Ordaz lo hizo responsable de la Secretaría de la Defensa Nacional.

El movimiento estudiantil de 1968 era, según él, uno de los problemas graves que había enfrentado el régimen de la Revolución Mexicana.

Esa estrategia para terminar con las protestas sociales no era nueva para el presidente Díaz Ordaz. En distintos momentos de su gobierno había sido puesta en práctica sin demasiadas repercusiones en la opinión pública. Para el gobierno y para el Ejército, la situación prevaleciente en octubre de 68 era de virtual estado de guerra.

Tlatelolco, 2 de octubre

El general García Barragán se formuló a sí mismo 11 interrogantes sobre el conflicto de 1968 y las respondió por escrito. Dividió la cuarta pregunta, que giraba en torno a la participación del Ejército en el movimiento estudiantil, en cuatro incisos.

Esta es su versión sobre una parte de los acontecimientos:

"C) ¿Cuáles eran las órdenes que usted dio al Ejército al participar en esos acontecimientos? "El Ejército, como en todas las intervenciones anteriores, recibió las  órdenes siguientes:

"1. Actuar con suma prudencia al hacer contacto con las masas.

"2. Si el ataque es con piedras, varillas o bombas molotov, buscar el combate cuerpo a cuerpo sin emplear la bayoneta.

"3. Aunque haya disparos de parte de los estudiantes, no se hará fuego hasta no tener cinco bajas causadas por bala.

"4. Si atacaran con fuego aislado y sin consecuencias, contestar al aire, solamente oficiales.

"5. Si la situación lo requiriera, contestar como sea necesario.

"D) ¿Existió predisposición en contra del gobierno por parte de algunos sectores de la población del conjunto habitacional de Tlatelolco? Sí. Los habitantes de Tlatelolco estaban predispuestos contra el gobierno, en primer lugar por las repetidas veces que terroristas habían ametrallado la Vocacional 7, poniendo en peligro la vida de los habitantes de dicha unidad.

"Esos terroristas eran oficiales del Estado Mayor Presidencial, que recibieron entrenamiento para ese tipo de actos, concebidos y ordenados por el entonces jefe del Estado Mayor Presidencial.

"Como consecuencias de esa animadversión hacia el Ejército, la tarde del 2 de octubre, al presentarse el Ejército a darle apoyo a la Policía Preventiva, surgieron francotiradores de la población civil que acribillaron al Ejército y a los manifestantes. A éstos se sumaron oficiales del Estado Mayor Presidencial que una semana antes, como lo constatamos después, habían alquilado departamentos de los edificios que circundan la Plaza de las Tres Culturas y que, de igual manera, dispararon al Ejército y a la población en general."

La provocación

Javier García Paniagua recibió de su padre, el general García Barragán, una carta esclarecedora escrita el primero de enero de 1978. En ella se describe detalladamente la responsabilidad del Estado Mayor Presidencial en la matanza.

"Has de recordar que el 2 de octubre, en el tiroteo de Tlatelolco, el Gral. Luis Gutiérrez Oropeza, JEMP, mandó apostar, en los diferentes edificios que daban a la Plaza de las Tres Culturas diez oficiales armados con metralletas, con órdenes de disparar sobre la multitud allí reunida, y que fueron los actores de algunas bajas entre gente del pueblo y soldados del Ejército. Todos pudieron salirse de sus escondites, menos un teniente que fue hecho prisionero por el Gral. Mazón Pineda, quien me informó por teléfono de esto que te estoy relatando y que el oficial prisionero le había informado al citado general Mazón Pineda.

"Eso mismo me lo confirmó el general Oropeza en conferencia telefónica, diciéndome: 'Mi general, de orden superior envié 10 oficiales del EMP (Estado Mayor Presidencial) armados con metralletas para apoyar la acción del Ejército contra los estudiantes revoltosos'.

"Cuando el Ejército entró en los edificios ordené que cuanto antes regresaran a sus puestos, concentrándose, pero un teniente que no pudo salir y lo tenía preso el Gral. Mazón Pineda, preguntó: '¿Quiere usted ordenar que lo pongan en libertad?' Contestación mía: '¿Por qué no me informaste de esos oficiales a que te refieres?' Gral. Gutiérrez Oropeza: 'Porque así fueron las órdenes, mi general'. Gral. B.: 'Ya ordené a Mazón que ponga en libertad al prisionero, acto que se verificó'."

Los acuerdos entre el presidente Díaz Ordaz y el general Gutiérrez Oropeza, al margen del secretario de la Defensa, eran frecuentes.

En las barracas del Estado Mayor Presidencial, instructores militares estadunidenses capacitaron a oficiales, en las mismas fechas en las que transcurría el movimiento estudiantil, en defensa personal y manejo de explosivos. Según el general García Barragán, los atentados con bombas contra cuatro periódicos, en septiembre de 1969, fueron obra del general Oropeza.

 

Responsabilidades

Responsabilidades y líneas de mando dentro de la institución castrense eran claras  para el general Barragán. Según su visión, el presidente de la República es el comandante en jefe de las fuerzas armadas, su único líder, el responsable del mando.

Hombre de armas y de lealtades, el militar consideraba que el presidente Díaz Ordaz no era culpable de los acontecimientos por el movimiento estudiantil. El cumplió e hizo cumplir la Constitución General de la República.

La iniciativa original de solicitar la intervención del Ejército provino de Luis Echeverría Alvarez, entonces secretario de Gobernación.

Lo hizo la noche del 30 de julio de 1968, argumentando que la Policía Preventiva del Departamento del Distrito Federal era impotente para someter a los estudiantes que alteraban el orden en la ciudad y amenazaban con asaltar las armerías del centro. Sin embargo, al intervenir los soldados en las Preparatorias 1, 2 y 3 se encontraron tan sólo con pequeños grupos de jóvenes.

De acuerdo con el general Marcelino García Barragán, la información que había recibido Echeverría Alvarez era "falseada y exagerada".

Según Julio Scherer, durante los días del conflicto la relación entre ambos personajes era áspera. Después de que el secretario de Gobernación le pidió a García Barragán la intervención del Ejército, le solicitó, con la tropa ya en el Zócalo capitalino, que la regresara a los cuarteles. El general se negó.

Responsabilidad del entonces secretario de Gobernación fue también, de acuerdo con García Barragán, instruir al rector Javier Barros Sierra para que organizara una manifestación de maestros y alumnos para justificar la intervención de las fuerzas armadas.

La marcha, sin embargo, caminó en una dirección distinta a la planeada desde el poder, pues el rector Barros Sierra "en el transcurso de la manifestación escuchó el canto de las sirenas comunistas, y creyéndose un héroe en verdad y tomando muy en serio su papel de caudillo prefabricado, cometió la insensatez de izar nuestra enseña patria a media hasta como protesta por la supuesta agresión a la autonomía universitaria".

La trayectoria de Javier Barros Sierra, hombre firme en sus convicciones y principios -antes, durante y después del conflicto-, cuestiona, sin embargo, la versión del militar.

Los muertos, parece decir el testimonio, fueron sacrificados en el altar de la patria bajo una consideración central: mantener el orden de las instituciones.

El testimonio de García Barragán, empero, es indiscreto y, a pesar de los años transcurridos, actual; las heridas siguen abiertas.

Con su crudeza, desnuda la lógica del poder. Arroja información básica para reconstruir lo sucedido. Confirma que la masacre del 2 de octubre de 1968 fue un crimen de Estado, justificado en nombre de la razón de Estado.

 Anarcopunk en América latina

 

 

Estas líneas son producto de una elaboración estrictamente personal. Con esto pretendo dejar en claro que las razones que acá se exponen no se hacen a nombre de ningún colectivo, banda o escena en particular. Son hechas por alguien, ni más ni menos que nadie, involucrado por más de una década con el movimiento contracultural en un entorno tan particular como el latinoamericano; un esfuerzo por discutir muchas de las suposiciones que se asumen bajo la etiqueta anarcopunk. La ausencia de textos en castellano ha ocasionado que el mismo sea algo con definiciones más precisas cuando se ve desde otras escenas musicales, pero con fronteras movedizas cuando intenta ser definido desde lo interno del movimiento.

 

Anarcopunk es una palabra formada por la unión de dos conceptos: uno con tradición política y otro con una historia ligada a las vanguardias culturales. El anarquismo, repitiendo la afirmación de Ángel Cappelletti, como filosofía social y como ideología nace en la primera mitad del siglo XIX. Contando con una larga prehistoria, es a partir de Pierre Joseph Proudhon (1809-1865) que se puede ubicar su formulación clara y sistemática contando a partir de allí con exponentes como Mijail Bakunin, Pietr Kropotkin, Enrico Malatesta, Emma Goldman, Ricardo Flores Magón, Diego Abad de Santillán o Alberto Ghiraldo (por citar sólo algunos) esparcidos por todos los rincones del planeta. No desarrollaremos en extenso el significado del ideario anarquista –recomendando para ello la lectura de cualquiera de los estupendos escritos de los autores libertarios clásicos y contemporáneos-, pero para estar claro de por dónde van los tiros, diremos que teniendo como valores insustituibles a la libertad y la justicia social, pretende una sociedad en dónde no existan divisiones permanentes entre dominantes y dominados ni la existencia de una autoridad incontestable. El anarquismo no es la izquierda del marxismo, pues se diferencia profunda y radicalmente de la lectura de la realidad hecha por los cultores de Carlos Marx y sus estrategias propuestas para la transformación social. Si bien significa una corriente política con sus características, no es menos cierto que el anarquismo constituye una actitud ética frente a la vida en dónde los fines siempre deben corresponderse con los medios utilizados para alcanzarlos.

 

Por su parte, el punk es una vanguardia contracultural cuyas primeras manifestaciones visibles datan de mediados de la década de los 70´s en alguna de las urbes más industrializadas del mundo. Resumiendo groseramente, podemos afirmar que tras la Segunda Guerra Mundial y la implementación en las fábricas de los métodos de producción por cadenas de montaje (el fordismo), las sociedades de Occidente experimentan un inusitado crecimiento económico (en parte, por las propias labores de reconstrucción de la Europa post-guerra) y el aumento cuantitativo de sus clases medias. Esto a su vez catalizó la masificación de la educación, especialmente la población asistente a universidades, lo cual generó un segmento social, los estudiantes, diferente del resto de las clases existentes -campesinado, obreros, terratenientes- y con una conciencia y problemáticas que le eran propias. Recordemos que aquellos días eran testigos del arribo al poder de revoluciones que en la práctica, demostraron no sólo las limitaciones de sus postulados, sino que en algunos aspectos aventajaron en dolor y sumisión a los regímenes capitalistas. Tras el horror de la devastación en Hiroshima y Nagasaki, la postguerra significó para los poderosos de diverso signo (capitalistas y comunistas) un intento de renovar la fe en la industrialización y el progreso como motores de las riquezas nacionales. Lo que padecieron a la vuelta de los años fueron distintos modos de rebeldía e insurgencia social que tienen al Mayo Francés como símbolo del estado de ánimo de una época. No es casualidad que sea considerado 1968 como el año en que el anarquismo vuelve a la primera línea de los movimientos sociales. El 68, en cualquiera de los países en dónde los estudiantes se enfrentaban en las trincheras a la policía, significaba un cuestionamiento a los excesos del mundo moderno erigido sobre los soportes de la razón. Es por esto que se habla de una explosión de la subjetividad, partera a su vez de diversas maneras de plantearle cara al sistema. El desarrollo de una izquierda no estalinista, la irrupción del movimiento ambientalista, feminista y antimilitarista y el desarrollo de culturas enfrentadas a la lógica dominante –las contraculturas- son algunos de los fenómenos que cobran fuerza tras el Mayo Francés.

Es en este contexto que aparece el punk en los centros urbanos aquejados de altas tasas de desempleo, marginación y pobreza. Tras la conversión de la contracultura hippie en una subcultura de consumo, un puñado de jóvenes desarrollaron códigos, símbolos y diversas maneras de asumir las manifestaciones artísticas (orbitando alrededor de la música) para manifestar su repulsa a lo que se había convertido en una gigantesca máquina de hacer dinero. Al igual que las vanguardias artísticas del pasado, los punks irrumpen declarando la decadencia de la vanguardia precedente y la superioridad  de sus propias manifestaciones. Frente al colorido psicodélico del llamado “flower-power” las ropas oscuras y desgarradas, frente al pelo largo de los hippies el pelo corto y erizado, botas militares versus sandalias y zapatos artesanales de cuero, canciones cortas de tres o cuatro acordes enfrentadas a los extensos y virtuosas canciones del rock sinfónico y psicodélico, autodidactismo de los músicos punks frente al virtuosismo académico de los músicos hippies, drogas duras versus blandas. El contraste no puede ser mayor.

Como fenómeno musical el punk revivía la furia de los primeros rockers mezclado con un sonido tan primitivo como pegajoso, consecuencia del rechazo de la música como privilegio de algunos “elegidos” por el virtuosismo. Cualquiera podía tener una banda musical y subirse a un escenario, amplitud que genera la heterogeneidad conceptual de las primeras bandas del género. El punk nace bizarro y diverso, a pesar de que luego sólo cierta estética lo representara. Para comprobar esta afirmación puede observarse las diferencias –mas pronunciadas en la puesta en escena que en su sonido- de las primeras agrupaciones musicales: Sex Pistols, Damned, Buzzcocks, Ramones, X, Germs, The Adicts, Crass, The Clash, Generation X, Exploited, Vice Squad, The Boys, etc...      

El punk no era sólo música, pero fueron los conjuntos los mejores propagadores de eso que se denominaba como tal. Más que un sonido, el punk representaba una manera de asumir la música y la propia existencia. El punk no es político por definición, fueron determinadas bandas que al politizarse inauguraron las tendencias combativas dentro del punk. Quizás The Clash sea la más representativa banda punk de izquierda socialista, pero es definitivamente Crass la agrupación pionera en combinar coherente y explícitamente el anarquismo con el punk.

Cuando en 1978 los desmanes publicitarios del punk eran primera página en los periódicos ingleses, los Crass cantaban un tema visionario llamado “El punk esta muerto”. Es difícil recordar mayor lucidez crítica hacia un movimiento en plena efervescencia. Hurgando en la historia, los paralelismos vienen de la mano de otros anarquistas: Cronstand, 1921, los anarquistas publican en su periódico Izvestia las resoluciones de asambleas multitudinarias que, contrariamente de la propaganda soviética, solicitaban la reelección de los soviets, la libertad de propaganda y prensa, libertad para los presos políticos y fin de la desigualdad en los racionamientos. Cuba, 1960, la Asociación Libertaria de Cuba imprime una “Declaración de principios” en donde condena enérgicamente el autoritarismo que bulle “en el seno mismo de la revolución” y la estatalización de todas las riquezas del país a manos de Fidel Castro y el Partido Comunista Cubano. No hay que dejar de recordar que a los miembros de la ALC esta declaración les valió la cárcel, la muerte y el exilio[1].

La búsqueda de los Crass no se enfocaba en lo estético ni se limitaba sólo a la música. Como anarquistas reflejaban la influencia de los movimientos surrealista y situacionista, de los intelectuales contemporáneos como Wilhem Reich, Erich Fromm y Jean-Paul Sartre, así como el desarrollo de un estilo de vida comunitario y autogestionado. Además, sus creaciones líricas y musicales obviaron la camisa de fuerza sonora y compositiva del resto de la camada punk, de la cual ellos mismos renegaron por su predecible institucionalización. Penny Rymbaud, baterista de la banda, lo ha expresado en los siguientes términos: “No pertenecíamos a ese tipo de pantomima que es el rock´n roll... y probablemente menos en la pantomima que se conoció con el nombre de punk”. Los Crass fueron los primeros en asumir tácticas de guerrilla urbana en un escenario con su iconografía, la repetición de consignas, samplers de segmentos radiofónicos y una sesión interminable de canciones una detrás de la otra. Asimismo, desarrollaron a través de su sello discográfico Crass Records una trayectoria referencial en cuanto a independencia y compromiso en la comercialización de su propia música.

La vida de Crass fue corta pero intensa. Sus maneras fueron reflejadas en bandas continuadoras de un punk de clara filiación anarquista, que cada vez tenía menos que ver con su contracultura originaria. Bandas como Subhumans, Oi Polloi, Conflict, Sin Dios, Propagandhi, Submission Hold, Petrograd y Resist & Exist tienen más en común su filiación política y su activismo que su estética o el sonido de sus canciones.

 

Punk y Anarcopunk en América Latina

Cuando se inician las primeras experiencias punks en nuestro continente, comienzos de la década de los 80´s, el anarquismo era una imprecisa referencia dentro de sus países. Parafraseando de nuevo a Angel Cappelletti se puede afirmar que el eclipse del anarquismo latinoamericano, tras su claro pero interesadamente ocultado protagonismo entre las décadas de 1870 a 1930, se debe a los golpes de Estado ocurridos a partir de 1930 –y por supuesto la represión subsiguiente-, el monopolio de la disidencia secuestrado por los Partidos Comunistas –y el chorro de rublos recibidas desde el Kremlin y el prestigio prestado de los barbudos cubanos- y, en tercer lugar, por la aparición de corrientes nacional-populistas vinculadas a las Fuerzas Armadas.

La década de los ochentas fue más propicia en Latinoamérica para el auge de los grandes cuellos de camisa y las anchas botas de pantalones –Saturday Fever Night- que para el punk, el cual se hallaba restringido por el propio desarrollo y masificación del rock en los países ubicados al sur del Rio Grande. No es fortuito que las primeras agrupaciones identificadas como “punks” surgieran en México, Argentina y Brasil, con grandes volúmenes de población y una consecuente tradición rockera.

Las influencias musical de estas primigenias agrupaciones se ubican en dos grandes tendencias: Inglaterra y Estados Unidos (Sex Pistols, Exploited, The Clash, Ramones, Dead Kennedys, Misfits...) y España (Kortatu, Eskorbuto, Siniestro Total y, especialmente, La Polla Records). Con las deficiencias educativas de nuestros países, tampoco es casualidad que para quienes veían en el punk sólo una velocidad en la batería prefirieran la primera, y para quienes era parte de una búsqueda más amplia, la segunda.

El boom del rock cantado en español experimentado en el continente a finales de los ochentas (exceptuando a la Argentina, quienes contaban con una movida establecida e impulsada, paradójicamente, por la Guerra de las Malvinas), marginó, por suerte, a la corriente que a su vez se marginaba de los circuitos masivos de difusión. El punk era motor de las escenas llamadas “subterráneas” de cada país y no fue sino hasta que la eclosión del grunge catapultó al punk rock a las pantallas de MTV que sus exponentes se masificaron.

Si bien en algunos países –hacia el sur del continente, básicamente- el punk se desarrolló como un clon de las escenas del llamado Primer Mundo (un fenómeno ubicado principalmente en las clases medias, con circuitos de promoción y conciertos y canales más o menos institucionales para la difusión de sus expresiones), algo distinto sucedió en el resto de Latinoamérica. El punk, de la mano con el heavy metal y enfrentado con el pop, comenzó a ser vivido –y por tanto adecuado a un entorno específico- por los chic@s de las villas miseria, marginados del reparto de la riqueza social y de las oportunidades educativas. Los casos de Colombia, México y Brasil son emblemáticos en este sentido. El punk adoptó un mestizaje desconocido en otras latitudes. Bajo los mohicanos o los pelos erizados con jabón barato se encontraban facciones oscuras e indígenas. El slam dancing o pogo era tan rabioso como la furia contenida de l@s adolescentes tras una infancia llena de hambre y privaciones, con mayor conexión que sus pares europeos a un baile tribal de comunidades originarias. Ajenos a los escuetos programas culturales estatales, los cuatro acordes significaban su única posibilidad compositiva y de creación artística en un entorno presionado por la supervivencia cotidiana. La ética “Do It Yourself” o Hazlo Tu Mismo era la única respuesta a la precariedad: Es frecuente que ante la imposibilidad de adquirir instrumentos musicales, los miembros de las agrupaciones los construyan en una singular vocación Luthier.

Colombia es el ejemplo más recurrente de punk como expresión de la marginalidad social. La película “Rodrigo D, No Futuro” (1988) del director Víctor Gaviria, muestra una correspondencia entre punk y sicariato que si bien es magnificada por el recurso cinematográfico no deja de reflejar lo que se sucedía en las comunas pobres de la ciudad de Medellín, un documento de cinema verité que haría palidecer de envidia a los punks de postal[2] de Londres. La banda sonora del film era compartida a rajatabla por bandas verdaderas de los suburbios paisas. Del continente, es el punk colombiano el que más cuenta con una nítida personalidad y sonido propio, minestrone de cuatro acordes, violencia, cocaina, sacol[3], guitarras de tercera mano, baterías artesanales y estudios de grabación improvisados.

La influencia de la Unión Soviética, el prestigio de una Revolución Cubana triunfante y el imaginario proyectado por los grupos armados insurgentes de la región provocaron que las primeras bandas punks “políticas” del continente asumieran una particular mezcolanza de ideas provenientes de todo el espectro de la izquierda. Sus letras y fanzines trataban de dar una respuesta a la convulsión social del continente revolviendo sincreticamente símbolos y contenidos del marxismo en sus vertientes locales (guevarismo, sandinismo, tupamaros...) y el anarquismo.

México y Brasil fueron los dos sitios en dónde un movimiento anarcopunk comenzó a desarrollarse, es decir en dónde una serie de personas identificadas como punks reivindicaron tanto la tradición e historia del movimiento libertario como sus propuestas para la sociedad. Las iniciativas que a mediados de los 90´s aparecieron en el resto de los países eran realizadas con la motivación de lo que en Ciudad de México y Rio de Janeiro acontecía.

Desarrollemos brevemente uno de estos casos: el mexicano. Junto quizás a la Argentina, México fue testigo del desarrollo, a comienzos del siglo XX, de un amplio movimiento obrero y campesino de corte anarquista del que Ricardo Flores Magón es una de sus figuras descollantes. En la década de los 40´s el anarquismo mexicano se reducía a grupos de propaganda nutridos en buena parte del exilio cenetista español. Para 1968 el anarquismo en las manifestaciones estudiantiles era apenas un precedente remoto y el ideario de Magón, desprovisto de su beligerancia anarquista, era patrimonio de la revolución institucionalizada del PRD. No es sino hasta la década de los 80´s que la expansión del punk permite, más temprano que tarde, el surgimiento de una activa tendencia ligada al anarquismo. “Los punks son los que mantienen vivo el anarquismo en México”. La afirmación proviene de Juan Carlos Beas, miembro del Consejo Popular e Indígena “Ricardo Flores Magón”. Los anarcopunks aparejan su promoción del “orgullo punk” con el desarrollo de diversas maneras de expresión libertaria: bandas, fanzines, jornadas de colectivización y recuerdo del magonismo y el mantenimiento de un espacio clave del anarquismo mexicano: La Biblioteca Social Reconstruir (http://www.libertad.org.mx). Los anarcopunks mexicanos poseen diversos grados de relación con el movimiento zapatista y una especial interacción con uno de sus espacios más libertario: los municipios autónomos. La extensión del territorio del país fomenta la relación de los distintos colectivos en red y la organización de encuentros regionales y nacionales para el intercambio y la coordinación. Uno de los nodos más activos de esta red se encuentra en Guadalajara, ciudad de la banda Fallas del Sistema y de la Coordinadora Libertaria.

 

Semejanzas y diferencias

Si en nuestro texto las bandas nos han servido para hilar una historia que nos lleva del punk al anarcopunk es porque, precisamente, es la música la que genera identidad y cohesión en el conjunto de iniciativas. Como todo, esta preponderancia tiene sus virtudes y limitaciones. Su acierto se refleja en la capacidad de aglutinación de voluntades en los tiempos de la degradación de la política. Los viejos oradores anarcosindicalistas son relevados por la amplificación de canciones sobre una tarima. A falta de organizaciones y libros, muchos jóvenes (inclusive el autor de estas líneas) inició su búsqueda por el anarquismo seducido por la música de bandas punks. Esto debe tener una justa valoración, pero no es todo lo que se puede hacer. Además, el utilizar el espacio de los conciertos como vía de concientización supone asimismo una de las características del anarcopunk: su directa relación con aspectos de la vida cotidiana. Entre sus fallas se encuentra su vaciado de contenido debido a la transformación actual del punk en una mera subcultura de consumo.

En este texto tratamos de establecer las diferencias entre punk y anarcopunk, pero son criterios que no son compartidos por los anarcopunks que tratan de “convertir al punk en una amenaza de nuevo” (Profane Existence), cuando como hemos demostrado anteriormente la diversidad del punk originario sólo representó una intimidación real a tímpanos despistados. Intentaremos definir la especificidad del anarcopunk, es decir, tanto sus semejanzas como diferencias del “punk” a secas. Ambas corrientes se nutrían de la exclusión de los circuitos institucionalizados de la Cultura (en mayúsculas), de la marginación y del rechazo social a lo “diferente”. Asumían una estética particular como forma de rebelión a lo establecido, reivindicando artículos baratos de uso corriente  (clips, imperdibles, cadenas, cierres…) como una ornamenta diferente a los costosos accesorios de consumo masivo. Pero, y por esto escribimos lo anterior en verbo pasado, esta misma cultura de masas ha tenido la triste virtud de recuperar incluso las estéticas marginales y convertirlas en mercancías vaciadas de contenido. La estética punk ha dejado de ser transgresora y su apego a la misma como norma de lo “diferente”, un romanticismo ingenuo, muchas veces conservador. Es decir, si alguna vez la creatividad y la renovación fueron la impronta del movimiento, continuar con esa búsqueda de significados problematizadores (es decir, cuestionadores de la “normalidad”) es una tarea pendiente para los anarcopunks. Ambos son fenómenos típicos de conglomerados urbanos y asumen, concientemente, códigos de la marginalidad callejera.

El punk posee tanto una visión pesimista, nihilista o despreocupada del futuro, asumiendo una actitud de vivir aquí y ahora sobre el límite. Por tanto, la noción de “libertad” del punk es muy distinta a la del anarcopunk. La primera se confunde con el “hacer lo que quieras cuando quieras”, satisfaciendo casi primitivamente sus instintos. El punk es irresponsabilidad, quizás por esto los punks no superan los traumas del paso de la adolescencia a una vida “adulta”. El punk no tiene propuestas, se agota en un individualismo casi extremo.  El universo punk finaliza en la música, todas sus expresiones orbitan en torno a esta. Para un punk la historia comienza en Ramones y finaliza en Ramones (qepd). Cuando un punk escucha la palabra “anarquía” su mente, automáticamente, activa el video “Anarchy in the UK” de los Sex Pistols.  

El anarcopunk tiene una visión utópica del futuro, el cual ve como posibilidad, como camino de construcción hacia otra cosa, muy distinta, de la realidad que aborrece. La noción de “libertad” del anarcopunk implica un alto grado de responsabilidad consigo mismo y con sus semejantes. Construye propuestas y vínculos con otras minorías marginadas, sin desechar su identidad personal como miembro de una contracultura. Para un(a) anarcopunk la música es tanto un elemento lúdico como un canal de comunicación. La historia es una búsqueda de incierto comienzo que se nutre de relatos de movimientos de resistencia y liberación social. Cuando un(a) anarcopunk oye la palabra “anarquía” recuerda que debe devolver los libros de Bakunin o Zerzán que pidió prestados.   

Si bien creemos necesario el fortalecimiento de los núcleos anarcopunks, entendiéndolos como comunidades de resistencia e identidad, esta labor debe saber conjurar los riesgos de la autoreferencia permanente y de la promoción narcisista. Los anarcopunks debemos involucrarnos realmente con la problemática que hablamos en fanzines y canciones y, especialmente, con los movimientos sociales que llevan adelante la denuncia de estos temas. La organización de espacios de entretenimiento alejados de la lógica del mercado y el lucro, la promoción de una alimentación sin crueldad ni explotación, la organización de sellos discográficos independientes y la publicación de nuestras propias publicaciones es un escapismo si esto no está involucrado con un proceso de transformación social más amplio.

 

Una autocrítica permanente

A diferencia de otras corrientes de pensamiento, el antidogmatismo del anarquismo promueve el aporte y desarrollo de las visiones de los individuos que lo asumen según sus propias afinidades. Por eso es natural la existencia de tendencias como el anarcofeminismo, el anarquismo verde o, en este caso, el anarcopunk. El anarcopunk, por tanto, es una tendencia del anarquismo que desarrolla manifestaciones culturales enfrentadas al sistema capitalista y ligadas a la cotidianidad de sus promotores. La actitud Hazlo Tu Mismo (DIY) es el sinónimo en el día a día de la Autogestión social anarquista. El anarcopunk “made in” Latinoamérica se desarrolla en un contexto de pobreza y corrupción de las clases dirigentes, a diferencia de las escenas del llamado “Primer mundo”, más proclives ser reducidas a meros “estilos de vida”. A pesar de nuestro discursivo interés en temáticas sociales, el movimiento anarcopunk agota sus energías en el mantenimiento de una escena musical, sí contestataria, sí con parámetros distintos que el negocio musical, pero recurrentemente encerrado en un circulo cerrado de entendidos. Incluso, hay países en dónde la relación del anarcopunk con otras tendencias del anarquismo no puede calificarse menos que de “traumática”. Los anarcopunks tenemos un gran potencial para el establecimiento de cooperativas de distribución y consumo así como una riqueza lúdica comparada con las ideologías momificadas (y tremendamente aburridas) de izquierda, una práctica demoledora del “sujeto único” de la revolución y de la división de los ámbitos públicos y privados. Pero, con frecuencia, dejamos para un después que nunca llega la profundización del cuestionamiento a todos los órdenes del poder y la construcción de propuestas para la sociedad, en la que el propio anarcopunk se disuelve dando paso a los debates y prácticas llevadas a cabo por el conjunto de grupos libertarios y resto de movimientos sociales de base. 

HOY en dia cualquier punto del mundo es el corazón de la bestia, es el Imperio triunfador por excelencia del siglo XX. Sin embargo, es también un foco importante de disidencias, de rebeldías contracorriente. Es difícil hacer activismo cuando a nadie le importa y eso en el Estado español donde el nivel de concienciación de la gente está años luz por delante de los yankees, imaginemos lo difícil que es el trabajo que desarrolla nuestra gente allá.En los últimos tiempos la escena anarquista o libertaria se está comenzando a estructurar en una serie de federaciones y redes que animan a su vez a la creación de nuevas federaciones y redes. Sin duda estar coordinados sirve para hacer mejores campañas, para llegar a más lugares, para tener más incidencia, para conocer lo que hacen los demás y así copiar buenas ideas y a la vez para que otra gente aprenda de nuestros posibles éxitos. La sensación de aislamiento que se tiene en muchos lugares de Estados Unidos acaba desmoralizando a mucha gente que se acaba retirando del movimiento. La coordinación y colaboración sirve también para ir dejando a una lado las luchas sectarias que paralizan o hacen retroceder un movimiento.

Los comienzos de esta nueva generación de redes está quizá en la constatación, tras los desánimos de los años 70, de que para conseguir algo hay que hacer las cosas mínimamente organizadas. De los primeros en darse cuenta fueron los sindicalistas de Industrial Workers of the World (IWW), quienes se reorganizaron en aquella década tras estar prácticamente extinguidos por alrededor de un cuarto de siglo (el macartismo acabó con el sindicato). Su renacimiento fue costoso, pues coincidió con la crisis económica de los 70 y no fue fácil hacer progresos. [Ahora, a pesar de ser igualmente un sindicato pequeño, están consolidados y extendidos a todo el continente.] Atrás quedaban los años felices del hippismo con el representativo Youth International Party (Fiesta/Partido Internacional de la Juventud: los yippies) y las grandes campañas contra la guerra del Vietnam y los derechos civiles.

Los años 80 vieron como el mayor foco de activismo se encontraba en los grupos ecologistas. Así aparecieron grupos como Earth First! (La tierra primero!) o los principios de los ecosaboteadores Earth Liberation Front (ELF) y Animal Liberation Front (ALF) que han tenido su máxima expansión en los últimos años con la lucha contra los transgénicos, entre otras.

Pero no es hasta la fundación de Love & Rage Federation (Amor y Rabia), cuando se puede hablar de un anarquismo organizado. Y sin embargo, Amor y Rabia no fue puramente anarquista. En ella convivían diversos grupos que iban desde el maoísmo hasta la autonomía marxista pasando por anarquistas de diversos pelajes. El mayor error, quizá, fue el organizarse directamente de forma continental (Canadá, Estados Unidos y México) sin pasos previos. De esta forma no fue fácil reunirse de forma periódica e iban surgiendo tendencias econtradas y graves enfrentamientos que acabaron con la federación a principios de los 90.

De este fracaso aprendieron nuestr@s compñer@s a desconfiar de la extrema izquierda y que ante el gran tamaño del continente había que hacer las cosas paso a paso, sin saltar etapas. Los años 90 vivieron las campañas contra la guerra del Golfo en 1991 y el refuerzo moral del zapatismo en Chiapas.

Finalmente hubo un reintento de coordinación, esta vez a nivel regional, que se llamó Atlantic Anarchist Circle (Círculo Anarquista del Atlántico; AAC). Duró unos pocos años y se disolvió sin pena ni gloria. Quizá las cosas no estuvieran maduras en aquellos años. Donde sí comenzaron a funcionar las coordinaciones fue en el activismo solidario de iniciativas como Food Not Bombs (FNB) y Anarchist Black Cross (ABC). FNB venía de los 80 con algunos grupos que se dedicaban a cocinar y servir comida gratuita a l@s sin techo; en los 90 se extendieron enormemente por todo el continente. Por su parte ABC (o Cruz Negra Anarquista) venía igualmente de atrás. Su apoyo solidario trajo que algun@s pres@s comenzaran a considerarse anarquistas. Desgraciadamente hubo ciertos problemas dentro de la red, cuando una parte decidió convertirse en federación. Hoy en día tenemos la red y la federación, que sólo se distinguen en el nombre (ABCN y ABCF). Igualmente la red de Anti-Racist Action estaba extendida a nivel continental, sólo que ahora algunos de sus colectivos integrantes se declaraban ya como libertarios. Sus actividades se centraban y se centran en la lucha directa, física incluso, contra las acciones del Ku-Klux Klan y otros grupos fascistas y neonazis.

El final de los años 90 vio el nacimiento, o mejor dicho la expansión, del llamado movimiento anti-corporativo, o anti-neoliberal. Tras el éxito de Seattle, en donde se reunía la Organización Mundial del Comercio y en donde las movilizaciones populares lograron paralizar las conversaciones internacionales (al menos por ese día), el movimiento cogió fuerza y entusiasmo. Se reflejó esto en la creación de la Red Indymedia en lo contra-informativo y de la Direct Action Network (Red de Acción Directa; DAN) en lo activista. En menos de un año se extendieron por toda norteamérica. Sin embargo, la red DAN perdió pronto fuerza, cediendo a iniciativas más ideológicas mientras que Indymedia se consolidó.

De todas aquellas iniciativas la escena anarquista cogió fuerza, extendiendose territorialmente a lugares en los que nunca hubo anarquistas organizados o que por lo menos llevaban décadas sin estarlo. De las cenizas de la AAC surgió un sector ideológico que abogaba por organizarse de forma estructurada para consolidar unas ideas y prácticas en la región. Para ello deseaban formar una organización política de militantes anarquistas unidos por unas ideas comunes, esta organización se materializó en la North Eastern Federation of Anarchist Communists (Federación Nordeste de Anarquistas comunistas; NEFAC). Sus ideas organizativas cuajaron en los círculos activistas de algunas ciudades industriales y finalmente se extendieron por la costa atlántica estadounidense y el Quebec, teniendo sus bases más activas en Boston, Montreal y Quebec City.

A continuación de esta federación surgieron otras en distintas zonas del continente como la Federation of Revolutionary Anarchist Communists de los Grandes Lagos (FRAC), o la Federation of Northwest Anarchist Communists. Es bien posible que estas federaciones y las que surjan en otras partes (hay colectivos anarco-comunistas, pero no forman parte de ninguna federación) acaben confederandose a nivel continental. Sin embargo estas últimas federaciones no han terminado de alcanzar el nivel de extensión de la NEFAC en las grandes ciudades del Este, costándoles incluso crear colectivos en determinadas regiones del noroeste americano.

Y es en el noroeste americano precisamente donde más extendidas están las ideas anti-civilización o anarco-primitivistas. De allí principalmente es la Black & Green Network (Red -informal- Negra y Verde), aunque participa gente de todo el continente. Las bases de esta escena están en Oregón y el norte de California. Las principales acciones de los grupos ELF y ALF se hacen aquí y también en Nueva York.

Con orígen californiano, pero ya extendida a nivel continental, está la Red & Anarchist Action Network (RAAN) compuesta por colectivos e individualidades autónomos y anarquistas. Recientemente se ha constituido también la Anarchist Persons of Color Network (Gente anarquista de color; APOC), en realidad aún no son una red, pero están organizando una serie de conferencias por el continente con bastante repercusión y apoyo y no tardaremos en ver pronto una red en funcionamiento. Su trabajo es de base, a nivel de vecindario, de comunidad. Suelen tratar con las comunidades marginadas o deprimidas sumidas en la delincuencia y la represión policial y en condiciones del Tercer Mundo. Iniciativas como Cop Watch (Vigilar al poli) han surgido por todo Estados Unidos, aunque tampoco tienen una organización. También comienza a extenderse otra iniciativa interesante como es la Ontario Coalition Against Poverty (Coalición contra la pobreza de Ontario, Canadá; OCAP). Algunas ciudades comienzan a tener sus propios CAPs. Son activistas comunitarios bastante radicales que no escatiman en enfrentarse a la policía cuando hay que defender las okupaciones que hacen para los sin techo.

Por último hemos de hablar de las coordinadoras regionales. Todas son muy recientes, la más antigua de ellas se organizó en el 2002. En ella se coordinan grupos de todo el espectro anarquista y anti-autoritario de cada región. Así encontramos en algunas redes grupos de FNB, ABC, ARA, anarco-comunistas, anarco-punks, activistas comunitarios, grupos contrainformativos, y un largo etcétera. La primera red fue la Great Plains Anarchist Network (Red Anarquista de las Grandes llanuras; GPAN) con origen en el estado de Kansas pero con implantación en unos cuantos estados. Su secuela fue la creación de North Plains Anarchist Network (NPAN), que engloba grupos de las llanuras del Canadá central y de las Dakotas americanas. La siguiente red más importante es la South West Anarchist Network (SWAN), con puntos fuertes en Colorado y Arizona. También hay grupos en Arizona, Texas y Nuevo México coordinados con otros grupos en el norte de México. Finalmente en el 2004 se están organizando otras redes como la South East Anarchist Network (en el sur; SEANet), a partir de una conferencia anarquista en Carolina del Norte, que era donde se pretendía hacer la red. Otra de las nuevas redes es la Southern California Anarchist Federation (SCAF), que a pesar del nombre es una red más, que intenta organizarse a nivel de condado (de momento están organizados Orange County y San Bernardino). También en el Nordeste, una década después del fin de la AAC se está creando North Eastern Mutual Aid (Apoyo Mutuo del nordeste; NEMA), que no es exactamente anarquista, pero que se organiza siguiendo los principios anti-autoritarios de la Acción Global de los Pueblos (AGP).

En la bahía de San Francisco, en Nueva York, Montreal, Toronto, Vancouver, Kansas City, Chicago, Washington DC, Philadelphia y otras ciudades los anarquistas y anti-autoritarios se coordinan de forma ocasional. Generalmente para alguna acción en concreto, aunque no es la norma, como la red permantente de Quebec City anarchists o la Phoenix Anarchist Coallition.

El panorama del movimiento anarquista norteamericano parece prometedor, a pesar de lo difícil de la lucha en aquellos lugares. Es prometedor por el nivel de tolerancia y capacidad de colaboración que están demostrando l@s anarquistas de allá. Esperemos que sigan así, construyendo, creciendo, liberando mentes.

 

 

 

 

EL DADAISMO

El dadaísmo que nació de la absurda e inútil matanza fraticida de la primera Guerra Mundial, también nace de la hipocresía social y de lo ilógico de la realidad imperante de los años de 1916, 1917. Como respuesta a todo esto, surge el movimiento nihilista llamado Dadá. Tristán Tzara fue quien bautizó a esta corriente que niega cualquier tipo de norma estética, inventando un juego libre de formas y colores, donde la poesía tiene un lenguaje incoherente que se destruye asi mismo. Todo esta permitido. Nada es lógico; su primera expresión: la insolencia, la denuncia, el insulto, en el que Marcel Duchamp, Hans Arp, Soupault, Marx Ernst, Tzara, Antonin Artaud, André Bretón, y otros se especializan. Dada es un movimiento antiliterario, antipoético y antiarte, que termino en ser anti-él-mismo, pues llegó el momento en que Dadá se atrapó asi mismo en un callejón sin salida y agoto todas sus posibilidades, murió como tantos dadaístas, por su propia mano.

Al dadaísmo le debemos el collage, los murales y sobre todo, el haber sacado al arte de los museos y de las casas de los burgueses. Lo hicieron popular. El arte no les pertenece, el arte es para el pueblo, para la gente, para que todos lo contemplen.

Las realizaciones dadaídstas pueden ser menores en cuanto a la obra, pero grandes en cuanto a la liberación artística, en cuanto al rompimiento de los valores artísticos dogmáticos de la época.

Abrieron una puerta definitiva a lo posible y lo imposible, a lo todo y a la nada. Uno de sus méritos más grandes fue también la destrucción necesaria para la creación. "Hoy todo vuelve a empezar -escribe Bretón- es fabuloso; renuncien a todo..." naciendo así, de las cenizas del Dadaísmo, el Surrealismo.

 

                      FRENTE RADICAL ANARQUISTA

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Q ue tal bandita, saludos y haciendoles saber que este spacio es para toda la banda que quiera expresar su sentir o de igual manera intercambien informacion........boletines,fanzine,imagenes, etc.....Con gusto las publicaremos para que asi podramos dirtibuir algo de informacion....

EL ABORTO CRIMEN O DERECHO A ELEGIR   Chano y Benjamín. Jaques Monod, Premio Nobel de Medicina, afirma: "Un feto de pocas semanas, no es un ser humano. Creo que este argumento se funda a la vez sobre un error antropológico, y biológico, consiste en considerar que un feto de pocas semanas es una persona humana. Esto me parece un absurdo desde el punto de vista biológico. Pretender que un feto de pocas semanas es una persona humana, no es sociología, ni antropología, ni biología, sino pura metafísica. Hay allí, pues, una confusión casi deliberada que pretende que la gente crea que el aborto relativamente precoz, es equivalente o casi equivalente a un infanticidio. Este constituye un error monstruoso. El aborto: no es un infanticidio" Así como el Dr. Jaques Monod se refiere a ese "error monstruoso" dentro de la sociedad existe el mito de llamar al cigoto o al feto "niño o persona", siendo este un razonamiento sin fundamentos científicos, una verdadera falacia y uno de los principales argumentos utilizados por grupos religiosos, "moralistas", autoritarios, y fanáticos como el grupo Pro-Vida (1), que difunden este error y para fundamentarlo deliberadamente mienten, o difunden sólo medias verdades además combinándolo con argumentos religiosos y mata físicos de otro tipo. Si el feto no es otra cosa ¿qué?, Precisamente eso: un feto; y un óvulo fecundado no es, sino exactamente: un óvulo fecundado... entonces, ¿Por qué darle un nombre a algo que no lo es? ; ¿será por falta de conocimientos en biología? Será por falta de conocimientos del idioma, o será por falta de reflexión, aceptando como verdad, todo lo que aparentemente parece verdad? Y no son sino sofismos, falsedades, exageraciones e inexactitudes (2). Asi, pues si el feto no es una persona, no podemos hablar de asesinato, no podemos decir que están matando "a indefensos niños", este "error monstruoso" como le llama el Dr. Jaques es sistemáticamente y con insistencia por grupos antiabortistas y podrás ver en sus propagandas engañosas la cara de niños diciendo: "no me mates", dibujos de niños que están siendo descuartizados, o en sus manifestaciones llevan fotografías manipuladas de niños ensangrentados etc., apelando al sentimiento emotivo de las personas por medio de la mentira, pues no existe otra forma de sostener una falacia si no es con más mentiras. Pero lo que en realidad si sucede, es que en los países donde el aborto es prohibido están muriendo cientos de miles de mujeres, ya que, no por que la ley lo prohiba, significa que desaparecerá, sino que orillan a la mujer a practicarlo clandestinamente, en condiciones desfavorables, antihigiénicas y muy peligrosas. Las principales causas del aborto entre otras son: embarazos no deseados, violación, falta de recursos económicos, o por que la relación de la pareja no es estable, comúnmente ocurre que al enterarse el varón del embarazo no planeado con su pareja, es rechazado y el varón no da ayuda ni moral ni económica, y esto obliga a la mujer a interrumpir el embarazo; también ocurre que cuando el embarazo es a causa de una violación la víctima busca desesperadamente salir de su problema y muchas de las veces parte de él es el recurrir a un aborto, ya que si lo busca legalmente tiene que pasar por muchas humillaciones y un proceso legal que puede durar más de 9 meses. Los métodos para interrumpir el embarazo en estas situaciones por lo general son métodos muy precarios en cuanto a contenido y efectividad, y en su mayoría muy crueles para la mujer por falta de asesoría como la ya histórica a tal grado que a nivel internacional viene a ser un icono de las muertes en callejones y patios traseros de hospitales y casas abandonadas, "La manipulación de la vagina con agujas y ganchos"; y otras como: Golpes voluntarios en el vientre; la utilización de algunas drogas, plantas, té... y por supuesto acudir a una comadrona, enfermera, un estudiante de medicina y un sin fin de personajes no calificados para realizar la interrupción del embarazo, además de realizarse en condiciones insalubres y con falta de los instrumentos necesarios y lugar adecuado. Según la O.N.U. sólo en México se practican más de 800,000 abortos ilegales anualmente, y de estos se estima que mueren más de 20,000 mujeres al año. Analizando estos datos nos damos cuenta que la mujer a pesar de pasar por esa situación profundamente critica, dolorosa y muy peligrosa, deciden asi interrumpir el embarazo, tantas mujeres, no importándoles ser estafadas, caer en la cárcel, contraer infecciones, desgarres... por la practica en condiciones insalubres, pudiendo inclusive perder la vagina, quedar estériles, o morir (3), demuestra que más que una alternativa, el aborto es una necesidad. En los países donde se practica el aborto legalmente como E.U.A., Inglaterra o Francia, las muertes por abortos ilegales son casi inexistentes, ya que por cada millón de abortos ilegales, menos de una mujer tiene complicaciones graves o muere. Con respecto a los derechos de la mujer, yo me pregunto ¿cómo es posible que se le dé más importancia a un óvulo fecundado, o a un feto que a la mujer? ¿Como puede ser posible que esas 20,000 mujeres víctimas de las leyes y la insensibilidad de las autoridades ante un problema de esta índole no signifiquen nada, que según otros grupos, que se dedican a la investigación de la maternidad nos dicen que estas estimaciones son muy conservadoras y son muchas más las mujeres que mueren anualmente. ¿Y como puede ser posible que grupos que están en contra de que la mujer tenga la decisión sobre su cuerpo, tengan nombres como Pro-Vida, ¿este tipo de grupos que vida es la que defienden: a las 20,000 mujeres que mueren anualmente, o a la de un grupo de células? "Nosotros estimamos que el derecho a la vida es uno de los derechos más inalienables, y que por ningún motivo debe atentarce contra él, pero, para el caso del aborto, oponerce a él en defensa de la vida nos parece un argumento retórico e irracional, por que al condenar al aborto se esta condenando a muerte a millones de mujeres en todo el mundo, o ¿es qué la mujer no importa? El aborto es un derecho fundamental de la mujer por que la mujer no es una simple máquina o encubadora al servicio de la especie, la patria o la familia. Al negársele a la mujer el derecho a decidir sobre su cuerpo, se le niega también el derecho a construir su propio futuro en éste sentido, y se le sigue reconociendo a la mujer como una persona incapaz de determinar por si misma las condiciones de una maternidad feliz. Algo muy importante también que hay que aclarar es que un niño no es un juguete y para concebirlo es necesario que la mujer se sienta capaz tanto psicológica, educativa, y económicamente. El aborto ha sido practicado históricamente en casi todas las culturas y civilizaciones, y por el simple hecho de prohibirlo no desaparecerá. El problema va más allá de una simple prohibición, y resulta muy cómodo para el poderoso simple y sencillamente prohibir, imponer, sin buscar soluciones reales y de fondo. Quienes apoyamos que la mujer pueda decidir sobre su cuerpo, creemos que es necesario la legalización del aborto, por que tiene que ver con sus derechos; tiene que ver con un problema de proporciones muy grandes de salud y al legalizarse se les tendría que brindar apoyo médico, económico, psicológico y educativo a la mujer; por que al ser legal se podrían aminorar de una manera muy considerable las enfermedades, y muertes entre otras cosas que producen los abortos ilegales, no es posible que cerremos nuestros ojos a las cientos de miles de mujeres que mueren anualmente; por que es un problema de justicia y de equidad. El aborto más que una simple alternativa es una necesidad.